Конспективный путеводитель по Иван Купала

Автор Элеонора Ример

Иван Купала - славянский праздник, отмечаемый 7 июля(традиционно отмечается в самую короткую ночь года - это 20 или 21 июня ( в зависимости от високосности года)) и празднующий расцвет лета, его пик, подобно Лите и Мидсоммару. Нынешнее название ему дали христиане, потому что он совпадает с Рождеством Иоанна Крестителя.Празднование ранее приходилось на 21 июня в день летнего солнцестояния,поскольку 21 июня - одна из 4-х великих астрономических дат, делящее колесо года на 4 части.С приходом христианства, праздник четко привязанный к астрономическому событию солнцеворота был сдвинут на 24 июня для совпадения с днем рождения Иоанна Крестителя.Далее, когда весь европейский мир переходит на более точный календарь, в том числе и светская Россия, православная церковь остается на старом юлианском календаре и праздник выпадает на 7 июля! Таким образом, имя Иван (Иоанн) Купала (происходит от славянского слова «купала») соединяет эти два имени в ритуале, который практикуется в России, Украине, Польше и ряде других славянских стран. Каждый из них празднует его немного по-своему, что придает еще больше красоты всему событию. Некоторые считают, что название праздника произошло от индоевропейского слова «kump» - группа или толпа. Существует также мнение, что этому празднику приписывают имя римского Купидона и славянского бога Купалы. Название «Соботка», его история может быть прослежена до зажигания костров в субботу, накануне Пятидесятницы.

В этот день люди надевали пояса из цветов и венки из трав, катались на катушках, пели песни, разжигали костры с шестами, увенчанными горящим колесом - символом солнца.

В песнях, которые пели в деревнях, Купалу называли любящим, чистым и веселым. В день Ивана Купалы девушки плели венки из трав, а вечером пускали их плавать по воде, наблюдая, как они уплывают. Тонущий венок означал конец любви и то, что свадьбы не будет.

Другой традицией было обливать грязной водой всех, кто попадался на глаза. Считалось, что чем чаще люди будут бегать купаться, тем чище станет их душа. Самым целебным считалось купание на рассвете.

В ночь купания зажигали очистительные костры, вокруг которых танцевали и прыгали. Самый высокий прыгун считался самым удачливым. Матери сжигали в этих кострах рубашки своих больных детей, надеясь избавиться от страшных болезней. Молодежь участвовала в шумных играх, потасовках, соревнованиях по бегу. Самой азартной была игра в догонялки.

Люди верили, что в ночь на Ивана Купалу расцветают все чудодейственные и целебные травы. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно деревенские лекари, никогда не пропускали эту ночь и собирали целебные коренья и травы, чтобы запастись ими на весь год вперед.

Ходили слухи, что в полночь начинает цвести папоротник. Чудесный огненный цветок мог указать на зарытый клад, как бы глубоко он ни был спрятан. Около полуночи на широких листьях появлялся бутон. Он поднимался все выше и выше, а затем начал «прыгать» вокруг. Когда наступила полночь, созревший бутон лопнул и распустился огненно-красный цветок. Ни один человек не мог сорвать этот цветок. Но если увидеть его, то любое желание исполнится.

В день Ивана Купалы всегда было что-то чудесное. Ночью никто не спал, так как считалось, что активизируется вся нечисть: ведьмы, оборотни, вампиры, русалки... Люди считали, что в день Ивана Купалы ведьмы тоже устраивают свой праздник, стараясь причинить как можно больше вреда людям.

Так и проходил праздник Ивана Купалы - обряды, гадания и прочие веселые и милые шалости...

Обычаи Ивана Купалы таковы:

Разжигание костра с танцами и прыжками через него (или магия свечей)
Сжигание (или иное избавление) от всего ненужного.
Сбор трав, особенно Иван-и-Марьи, а также защитных и изгоняющих трав, таких как чертополох, крапива и полынь.
Поиск цветка папоротника (он полностью мифический), который, как предполагается, дает необычные способности.
Изготовление цветочных корон и бросание их в воду (если они уплывут далеко, то у вас будет долгая любовь или жизнь).
Гадания в целом
Набор воды (это волшебно, потому что на Ивана Купалу вода «дружит» с огнем)
Купание

Угощения Ивана Купалы :
Ячневая каша со сливочным маслом
Все с творогом
Сыр в целом
Лепешки с луком и чесноком
Квас (или пиво/вино)
Жареные яйца, приготовленные на сливочном масле или жире вместо масла

Законченный мотив богини Ивана Купалы/символа рождения/геральдической женщины.  Она является символом плодородия и вышивалась и ткалась на ритуальных тканях, связанных с Купальской ночью/серединой лета.



Наиболее важным на сегодняшний день в связи с человеческой фертильностью является мотив Ивана Купалы.

В своей наиболее абстрактной форме мотив выглядит как центральный стебель с приподнятыми
ветвями и двойной спиралью у основания, заключающей круг или прямоугольник. Фигура называется "Иван Купала"  но часто исследователи называют его символом рождения. Куратор Макс Аллен из Музея текстиля в Торонто задокументировал использование этого мотива в Восточной Европе с древних времен и его распространение по всему Ближнему и Дальнему Востоку.Мотив Ивана Купалы даже можно увидеть на восточноевропейском текстиле как продолжение мотива, называемого "геральдическим" или "отображаемым".Дуглас Фрейзер документирует использование этого женского мотива, руки которойприподняты и раскинуты ноги, чтобы показать свою вульву, во многих культурах.


Он отмечает его появление на протяжении почти 3000 лет во многих местах, начиная от
От Западной Африки до Дальнего Востока и островов Тихого океана, даже на севере и юге
Американского континента. Хотя он отмечает, что его редко можно увидеть в Европе (его вопиющая
сексуальность, по-видимому, слишком интенсивна для европейцев), вполне возможно, что он был превращен в символ, имеющий аналогичное значение. Мотив, который мы здесь обсуждаем, имеет ту
же голову, поднятые руки и вытянутые ноги.

Чтобы полностью понять, что означает символ Ивана Купалы, важно увидеть его в связи с символом камина или алтаря. Последний выглядит как символ огня. Квадрат со вспышками огня, исходящими со всех четырех сторон, виден в перспективе с вершины костра или с высоты птичьего полета. Эти костры разжигались с незапамятных времен в день Летнего солнцестояния во всех странах Западной Европы в честь празднования самой длинной ночи в году. С ними были связаны всевозможные церемонии очищения. Огненный мотив часто встречается в летней вышивке. На
таком ритуальном полотенце из Твери изображен символ огня, чередующийся с богинямя, у которых большие домашние юбки, в которых мотив Ивана Купалы сидит как на иголках. Символ, расположенный между ног богини, демонстрировал ее силу - сексуальную плодовитость. Эти символы Ивана Купалы чрезвычайно многочисленны в Восточной Европе.Можно проследить их использование в качестве символов, по крайней мере, до периода неолита,когда подобные изображения были выцарапаны на камнях. 


В колонке 2 довольно реалистичное изображение богини сравнивается в колонке 3 с
довольно абстрактными символами. Приведены дополнительные примеры каждого типа. Все бывшие
образцы, за исключением приведенных в колонке 1, взяты из русской вышивки 19 века.


Хотя известны четко изображенные беременные богини,беременную версию мотива Ивана Купалы часто путают с древом жизни. То, что это действительно мотив богини, вообще поражает воображение большинства.


Поскольку он часто встречается рядом с более представительной фигурой богини, его легко можно принять за мотив, похожий на дерево. Однако при сравнении с фигурой, включенной в работу Городцова, становится очевидным, что этот мотив когда-то предназначался для обозначения богини в ее репродуктивном аспекте.

На рисунке №77 изображены голова и грудь богини. Две ее большие руки изгибаются внутрь, обхватывая двух детей. Центральная часть ее тела имеет форму матки; ее ноги раздвинуты и изгибаются вверх от центральной части тела.

К тому времени, когда этот мотив был перенесен в вышивку девятнадцатого века, части головы и рук были очень абстрактными, центр, похожий на матку, также был геометризован, руки, держащие детей, превратились в птиц. Три примера показывают значение и вариации этого мотива. (Смотрите иллюстрацию №78,79,80)

В заключение отмечу, что по мере того, как мотивы использовались и передавались от одной женщины
к другой, они менялись двумя радикально различными способами. В одном случае они становились все более абстрактными и геометризованными, в конечном счете становясь неосязаемыми и тем самым теряя свое значение как символа. С другой стороны, мотивы становились более реалистичными, постепенно проявляя больше поверхностных деталей.


Здесь символ могущественной богини стал иллюстрацией реальной жизни, утратив, таким образом, свой первоначальный символический характер и значение. В любом случае, к двадцатому веку значение мотивов было практически утрачено; символы использовались главным образом в декоративных целях. Поскольку мотивы не были статичными, а постоянно менялись от одного изображения к другому, чтобы усилить значение обоих, конечным результатом стало размывание различий и дальнейшая потеря смысла. Образы богинь слились с изображениями цветов и древа жизни, с формами животных и птиц и с совершенно абстрактными узорами.

В начале 20-го века В.М.Василенко обнаружил, что в русских деревнях все еще существуют пожилые женщины, которых называют "вердуна", от русского слова "изведать", знать. Она была человеком, который что-то знал, она помнила значение мотивов, и именно она напоминала женщинам о значении
и ценности их вышивки.

Однако символы, которые когда-то обладали далеко идущей силой и значение которых было понятно всем, постепенно угасал. Насущной необходимостью оживлять поля, вызывать богиню, в двадцатом веке стала работой трактора и грузовика с удобрениями. Точно так же репродуктивная способность, некогда считавшаяся главным достоинством женщин, превратилась в помеху. Больше не зажигали костров в середине лета, чтобы очистить и разжечь любовь между мужчинами и женщинами. Жизнь могла бы продолжаться и без богов... их значение уменьшалось по мере того, как их поклонники становились более технологичными.

В двадцатом веке вера в богиню в некоторой степени возродилась в определенных женских группах во многих странах. Но даже несмотря на то, что богиня больше не является неотъемлемой частью жизни большинства людей, ее декоративные качества по-прежнему ценятся. Иногда она появляется на рынке в качестве современного дизайна.






Согласно мифу, Купало и Кострома были близнецами. Они родились в день летнего солнцестояния. Их родителями были Симаргл, бог огня, и Купальница, богиня ночи. Однажды Кострома и Купало побежали в поле послушать песни птиц Сирин (птица печали) и Алконост (птица радости). Обе птицы, особенно Сирин, были опасны. Тот, кто слушал пение Сирина, навсегда уходил в Навь, мир мертвых. Кострома слушала пение Алконоста, а Купало - Сирина. А потом, по приказу Чернобога, Сирин и гуси-лебеди (волшебные гуси-лебеди) украли Купало и унесли его в Навь.


Много лет спустя, однажды, Кострома шла по берегу реки Ра и плела венок. Она похвасталась, что ветер не сдует венок с ее головы. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. Это хвастовство не было одобрено богами. Ветер усилился, и венок сорвался с головы Костромы и упал в воду, где его подхватил Купало, находившийся рядом в лодке. По славянским обычаям, тот, кто подобрал венок, должен был обязательно жениться на девушке, которая его сделала. Купало и Кострома полюбили друг друга и вскоре поженились, не зная, что они брат и сестра. После свадьбы боги открыли им правду. Поэтому Купало и Кострома покончили жизнь самоубийством. Купало прыгнул в огонь и погиб, а Кострома побежала в лес, бросилась в озеро и утонула. Но она не умерла, а стала мавкой (или русалкой). Гуляя вокруг озера, она очаровывала мужчин, встречавшихся ей на пути, и увлекала их в водную пучину. Она принимала их за Купало и узнавала, что пойманный юноша не ее возлюбленный, только когда он уже утонул.


И тогда боги раскаялись, поняв, что их месть была слишком жестокой. Но дать Купале и Костроме снова человеческие тела было невозможно, и они превратили их в цветы с желтыми и синими лепестками. Славяне дали цветку название Купало-да-Мавка (Купало и Мавка). Позже, во времена христианизации Киевской Руси, цветок был переименован в Иван-да-Марья (Иван-и-Марья).




Существует древнее поверье, что канун Ивана Купалы - единственное время в году, когда цветет папоротник,который охраняют злые духи. Того, кто найдет цветок папоротника, ждет процветание, удача, проницательность и сила. Поэтому в эту ночь деревенские жители бродили по лесам в поисках волшебных трав и особенно неуловимого цветка.


По традиции первыми в лес приходят незамужние женщины, о чем свидетельствуют гирлянды на их волосах. За ними следуют молодые мужчины.  Поэтому поиски трав и цветка папоротника могут привести к расцвету отношений между парами мужчин и женщин в лесу.


Следует отметить, что папоротники не являются ангиоспермами (цветковыми растениями), а размножаются спорами; они не могут цвести.

Благодарю Вас,Эля!
Читаю с удовольствием Ваши посты всегда.
Желаю счастливой жизни и блага в доме, добрых надежд и светлой любви, великой радости и верной удачи, крепкого здоровья и хороших людей на пути, высокого достатка и несомненного везения.

Пусть в праздничном купальском костре истлеют все беды и печали, а утренняя роса принесет больше счастья и радости. Желаю, чтобы волшебная купальская ночь исполнила заветные мечты, подарила веру и надежду в лучшее, будьте здоровы, бодры и созидательны. Успеха и самого удачного стечения обстоятельств!

Добрый день!
К сожалению,да,мало кто сейчас интересуется обычаями. Раньше традиционно было принято готовить в этот день -кулагу.Это каша из соложеной ржаной муки. По словарю Даля, это "сырое или пареное соложеное тесто, иногда с калиною". По словарю Брокгауза и Ефрона, это "простонародное постное сладкое кушанье, которое готовят из ржаной муки и солода. Большей частью готовится одновременно с приготовлением затора для кваса".

Пекли блины и,конечно,никакое веселье не проходило без кваса.

Элеонора Ример, добрый вечер!
Спасибо за отдельно внесенную ясность по поводу даты празднования,хотя до сих пор нет четкого мнения относительно происхождения праздника.Некоторые считают, что изначально этот день назывался просто «Купала», так как в черниговской Густынской летописи XVII века было упомянуто одноименное божество лесов и полей. В то же время этнограф Вера Соколова уверена: название праздника появилось уже после того, как его приурочили к дню Иоанна Крестителя. Дело в том, что «Креститель» с греческого языка переводится как «купатель, погружатель» — соответственно, и название «Иван Купала» можно рассматривать как упрощенное славянами имя Иоанна Предтечи.

Нам хорошо,мы уже за городом и с удовольствием отпраздновали по всем канонам!

Пускай Ивана Купала подарит отличное настроение, сотни положительных эмоций и много веселья!

Ориенталь, Катерина19, Девушка мечта, Шерри, спасибо,девушки,за ваши дополнения и комментарии! 

Всем причастным земных благ,крепкого здоровья,притяжения только счастливых событий и приятных эмоций!

Купальские приметы:

Если за эту ночь перепрыгнуть через 12 заборов и перелезть через 12 огородов, жди исполнения всех желаний.
Если пара, перепрыгнув через костер, не разомкнула рук, значит, их ожидает счастливый прочный брак.

Если на Иванов день пронести через хлев или стадо голову медведя и затем закопать ее посреди двора, это убережет домашних животных от падежа.

Если на Купала собрать веник из березы, дуба и рябины, то парясь таким веником в бане, можно избавиться от всех хворей. Не помешает такой веник и корове во время отела. Ребенок, зачатый в эту ночь, будет здоров и счастлив. В эту ночь не дозволялось спать, потому что во сне можно попасть в руки ведьмам, лешим и прочим чертям.